【摘要】近代以来，越南北部民族地区的原生型宗教生态逐渐发展为天主教、福音教与各传统宗教并存并对后者形成强烈冲击的再生型宗教生态。在国际政治博弈、地缘社会与民族发展不平衡等多种因素的作用下，天主教、福音教发展迅速，地下教会无序发展现象突出，各民族传统宗教衰落明显。宗教生态发展失衡带来的宗教问题常与民族问题交织在一起，宗教事件频繁发生。这种发展趋势已成为影响我国邻近地区宗教生态平衡发展和社会稳定的重要因素。
【关键词】越南 北部民族地区 宗教生态 儒教 福音教
【中图分类号】K733 【文献标识码】A
自近代以来，越南的社会发展经历了与我国相似的历程，其宗教生态的发展轨迹也与我国惊人相似。尤其是越南北部山区的少数民族，与我国云南、广西边境各族血脉相连，语言相通，经济文化往来频繁。该地区宗教生态的变动，常会直接影响我国边境民族地区。近30年来，天主教、基督教在越南的发展速度远高于我国一侧，而且在一些国际政治势力和宗教势力的推动下，基督宗教在越南北部民族地区的发展一直有强烈的民族性、国际性和政治性色彩，在个别民族中已经与民族分裂势力紧密相连，成为地缘政治和社会发展中一个极不稳定的因素。世界上几大宗教除东正教外，现有的主要宗教在越南均有存在。据估计，在其现有人口中，约有近30%信仰各种宗教，总信教人数在2000万左右，以致越南共产党曾在中央会议上讨论“党员能否信教”的问题，可见其民众中信教现象的普遍存在。宗教多元化和宗教生态失衡发展，已经成了越南北部民族地区宗教发展的主要趋势。
少数民族的传统宗教日趋衰落
在相当长的历史时期内，越南北部各民族社会中，随各民族迁徙而带去的传统宗教形态成为表达和强化民族认同的重要表征，成为民族凝聚的内在动力。虽然各民族跨国界而居，且呈大分散小聚居状态，然而民族内部的社会、文化联系从未中断，跨国界通婚和经济文化往来频繁发生，而共同的民间信仰和民间宗教参与培育了跨境民族认同的文化土壤。但从近代开始，各民族的传统宗教信仰虽在一定程度上有所保存，却经历了与中国西南同源民族类似的变迁历程。一些民族的民间宗教在逐渐复兴，而一些民族的民间信仰却早已式微。
岱族和侬族的宗教信仰虽受到了越族和泰族的一些影响，但主体仍然是道教影响下的民族民间宗教。其神职人员分为道公、师公和麽公三类，各有自己的传承体系。如道公有等级之分，一般在家族内传承。其宗教活动分为家庭、家族和村社等多个层次，由此形成多层宗教文化生态圈。道教化的祖先崇拜是家庭祭祀的核心，每一家庭和家族都有自己祭祀祖先（称为家仙）的方式。每家都在屋中设有祖先神龛，其上同时设有道、师、麽三教神灵的神位。由于一些家族在历史上迁徙不定，无固定的居所，于是形成了在屋外祭祀家仙的习俗。在家庭和家族祭祀圈之外，是以土地神、山神、水神、城隍等地方神为中心的村落祭祀圈，逢重要节日全体村民于土地庙、城隍庙、龙树或社亭前举行集体祭祀活动。但越南也曾经历过类似中国将各民族传统宗教视为“封建迷信”的历史，其间村社祭祀的宗教仪式出现简化的趋势，宗教意识大不如前，宗教的神圣性逐渐淡化，而娱乐性不断增强。近年来，岱族和侬族的民间宗教均有复兴之势，村社祭祀逐渐得以恢复，道公、师公和麽公等神职人员的地位也重新得以确立。①法国殖民统治时期，天主教和基督教的传教士试图在岱族和侬族中传教，但收效甚微。
迁徙到越南等东南亚国家的瑶族大多数仍然坚持传统的瑶族道教信仰，与中国的瑶族一样，瑶族化的道教已渗透到了其社会文化和生活的各个方面，祭祀盘王的奏堂仪式、称为“过阵”的度戒仪式、祭祀祖先的各种仪式以及经济生活中的各种祭祀活动等仍然较完整地保留下来。但自20世纪70年代以后，东南亚各国采取了一些安置山地民族的政策和措施，越南、泰国等地的部分瑶族离开了山区，其传统文化和宗教信仰受到当地民族文化的影响而淡化，少数瑶族改信了基督教和佛教。近年来，美国一些宗教组织除了在越南苗族中加强福音教的传播活动外，开始把越南瑶族作为下一个传播“福音”的对象。
赫蒙族与中国苗族一样，支系较多，按他称可分为白苗、黑苗、红苗、花苗（青苗）和汉苗五种，与云南南部苗族的支系大致相同。赫蒙人与其他民族杂居，但其分布相对较为集中，同一地区的赫蒙人的宗教信仰相同，内部形成一定的通婚圈。②其民间信仰以自然崇拜、鬼魂崇拜、祖先崇拜和巫术较为流行。他们认为四处流窜着各种野鬼，尤其是“五害鬼”经常出来害人，使人得病。巫师的主要职责是替人赶鬼治病和占卜。赫蒙人对葬礼较为重视，巫师要负责将死者的亡灵送回祖居地。但自近代以来，赫蒙人的传统宗教信仰已严重衰落，相当数量的人失去了文化自信和信仰自觉的意识，转而皈依了天主教和福音教。
儒家、佛教和道教的发展与衰落
儒释道对越南北部少数民族的影响主要通过京族来完成，而越族建立的封建王朝近代以后才加强了对北部的控制，因此儒释道三教对越南少数民族的影响有限，后者文化中的儒释道因素于各民族在中国境内居住时即已吸纳入本民族的宗教文化体系，后来随迁徙带到了越南。
自古以来，越南与中国有较深的历史渊源关系。自西汉至五代，越南一直受中国封建王朝的直接统治，史称“北属时期”。宋至清代前期，越南长期为中国的藩属国，与中国仍然保持密切联系。作为中国封建社会的三大精神支柱，儒释道在越南的发展也经历了与中国内地大致相似的发展轨迹，对古代越南政治制度、文化传统、社会伦理、民间风俗习惯等方面产生了深远的影响。尤其是儒家和佛教曾被越南封建王朝奉为“国学”或“国教”，成为越南封建社会统治思想的主要内容。民族化后的儒释道与越南民族原有的传统宗教文化一起，成为近代天主教广泛传播之前原生宗教生态的主要内容。
早在西汉时期儒家即已传入越南地区，但对越南产生较大影响却始自其封建国家发展到一定阶段之后。佛教传入越南较早，最初是随印度商人的到来而传入，后来受中国佛教的影响较深，但保留了自己的民间性特点。③北属后期佛教与传统宗教文化融合在一起，为较多的普通百姓所信仰，在越南民间已有较大影响。流行于越南的主要是禅宗一派，与中国佛教相比，越南佛教与民间信仰的融合更深，更贴近民众生活，但并未形成独立于中国佛教的宗教文化体系。④道教在创教后不久即传入越南北部地区，后逐渐传至全国，在隋唐时已十分兴盛，但影响不如佛教深入和广泛。⑤在建立封建国家的初期，越南国内局势动荡，吴朝（939～965）、丁朝（968～980）、前黎朝（980～1009）三代顺应时势，均奉佛教为国教，而对儒家思想采取了抑制政策。经三个朝代的推崇，李朝（1009～1225）建立时，佛教的发展已达到鼎盛。但此时国家日趋安定，需要儒家这种更符合中央集权国家统治需要的思想工具作为主导思想，李朝开始推行儒、释、道三教并重的政策，尤重儒家，使儒学在越南进入稳步发展的时期。之后陈朝（1225～1400）、胡朝（1400～1407）两朝均继续推行李朝的宗教政策，使三教兼容的局面一直保持下去。其间三教之间也曾经历了如中国内地一样的论争，其激烈程度并不亚于中国，然而其争论的结果却是三教相互吸取对方的有机成分为己所用，并未出现世界上许多国家和地区那样的宗教冲突和战争。在后黎朝（1428～1789）到阮朝（1802～1945）中期的400多年时间里，越南统治者独尊儒家，将中国宋明理学引入并予发扬光大，使之成为国家的主流意识形态。同时，佛教、道教在民间也获得了较大发展。
中法战争后，越南阮朝统治者分别于1883年8月和1884年6月与法国两次签订《顺化条约》（越南分别称为《癸未和约》和《甲申和约》），越南彻底沦为法国的殖民地。随着国门大开，西方思想文化大量传入，殖民政府在法国的压力下大力推广天主教，在全国实行宗教不平等政策，强力压制儒家思想。越南学者在17世纪由法国耶稣会的传教士亚历山大·德罗兹（Alexandre de Rhodes）发明的拼音文字基础上，用罗马字母创制了越南文字系统，并很快用之代替了汉字和喃字，使之成为至今使用的越南国语。以儒学为核心的科举制度、儒学教育以及以文庙为中心的祭孔礼仪等全被废除，儒家作为越南封建王朝的主要意识形态失去了其存在的根基，儒家在越南急剧衰落。此时道教也急剧衰落，虽然至今在民间仍具有一定影响，但已大不如前。佛教在越南民间有深厚的社会根基，虽然100多年来天主教一直努力传播福音，但佛教在越南的信徒仍占全国总人口的12%以上，约占全国宗教信徒的60%左右。当前越南佛教以“道法、民族与社会主义”为方针，在国家的支持下，佛教事业取得了较大的发展。仅2002年至2007年的五年内，全国就有3000多座佛教寺院得到重建和修缮，僧尼培养工作也得到了较大发展。但儒家、道教的衰落和佛教受到强烈冲击，使越南原生型宗教生态演变为佛教、天主教、福音教以及高台教、和好教、道教等其他宗教并存的再生型宗教生态。
