如何完成良心上的建设？孙中山认为宣誓是一统思想、意志的一种形式。“故由清朝臣民而归顺民国者，当先表示正心诚意，此宣誓之大典所以为必要也。”正心诚意地表示其拥护民国，扶植民权，励进民生，经过这样宣誓典礼，乃得享民国国民的权利。有人视中国如盘散沙，人心涣散，要进行革命建设，首要是心理建设，若人心不能正心诚意，人力不能凝聚，革命就不能成功。这就是孙中山之所以讲“心也者，万物之本源”的根据所在，心就成为万物之所以然的本源。
孙中山首先宣誓。誓曰：“孙文正心诚意，当众宣誓：从此去旧更新，自立为国民。尽忠竭力，拥护中华民国，实行三民主义，采用五权宪法，务使政治修明，人民安乐。措国基于永固，维世界之和平。此誓。”宣誓是万众一心的一种形式，真正做到万众一心，正心诚意，其内容在于发扬中国传统的伦理道德，并融突西方近代自由、平等、博爱思想，以培养民众的良心，提升民族自尊心、自信心，以振奋中华民族精神。据载，俄国革命家问孙中山：“你的革命思想，基础是什么？”孙中山答复说：“中国有一个正统的道德思想，自尧、舜、禹、汤、文武、周公至孔子而绝。我的思想，就是继承这一正统思想，来发扬光大的。”他的哲学基础是建立在发扬中国传统文化的基地上，以求中华文化道德精神的复兴。由韩愈提出“道统”论，宋明理学家继承之，自谓继尧舜而至于孔孟的绝学，孙中山略孟子，亦谓继承这一正统思想，可见他对于宋明理学家的思想是基本赞同的。
孙中山认为，“只要改造人心，除去人民的旧思想，另外换成一种新思想，这便是国家的基础革新”。譬如革自私自利之心、金钱主义之心、求官之心等，而提倡忠孝、仁爱、信义、和平所谓“八德”。为什么要讲中国固有道德，因为“现在受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的势力，此刻横行中国，一般醉心新文化的人，便排斥旧道德。以为有了新文化，便可以不要旧道德，不知道我们固有的东西，如果是好的，当然是要保存，不好的才可以放弃”。就“忠”而言，民国不是忠君，而是“我们做一件事，总要始终不渝，做到成功，如果不成功，就是把性命去牺牲，亦所不惜，这便是忠”。这里予“忠”以新诠释，赋予其新内涵。孝是中国传统伦理之根本，“《孝经》所讲孝字，几乎无所不包，无所不至，现在世界中最文明的国家，讲到孝字还没有像中国讲到这么完全”。孝不能不要，“忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛”。“仁爱也是中国的好道德”，墨子讲兼爱，耶稣讲博爱。中国古代政治家讲“爱民如子”、“仁民爱物”。
孙中山极为看重信义。中国是既讲诚信，又讲道义的。“中国古时对于邻国和对朋友，都是讲信的。”爱和平是中国极好的道德，“只有中国是讲和平，外国都是讲战争。”又说：“中国人几千年酷爱和平，都是出于天性。论到个人便重谦让，论到政治便说不嗜杀人者能一之，和外国人便有大大的不同。”恢复忠孝、仁爱、信义、和平这种民族道德精神，是心理建设的重要措施，是建设中华民国的需求。
为振兴中华民族精神，除恢复中国固有道德精神外，还要学习欧美等国的长处，以使我国能与欧美并驾齐驱。在学习过程中，他以三民主义的立场观点，以中解西。他说：“社会主义者，人道主义也。人道主义，主张博爱、平等、自由。社会主义之真髓，亦不外此三者，实为人类之福音。我国古代，若尧舜之博施济众，孔丘尚仁，墨翟兼爱，有似博爱也者。然皆狭义之博爱，其爱不能普及于人人，社会主义之博爱，广义之博爱也。社会主义为人类谋幸福，普遍普及。”在中西文化道德思想比较中，能比较真切地体认到其差异。为消除这种差异，他认为其三民主义建设，可以与博爱、平等、自由相比拟，民族主义以自由为价值目标，民权主义以平等为价值目标，民生主义以博爱为价值目标。“三民主义的精神，就是要建设一个极和平、极自由、极平等的国家。”不仅政治上谋民权平等，而且社会上谋经济平等。孙中山为实现其价值目标，可谓鞠躬尽瘁。
从“生元有知”到心为万事之本源，孙中山的哲学理论思维形而上学，基本上属于心体学的系统，可谓精神心体学。
