不能因为坚持价值观的差异性而否认价值的普世性
对立统一是事物发展的普遍规律。任何事物都是对立的统一。只讲对立，不讲统一，认为人们之间不可能有任何共同利益存在，不对；反之，只讲统一，不讲对立，否定斗争，也是错误的。共性是寓于个性之中，是从个性中抽象出来的。应该充分认识到个性与共性的辩证统一关系。在此基础上还得分析、认识事物的主要矛盾和矛盾的主要方面。不能只讲“一分为二”，而不讲“合二为一”。如果不承认有普世价值，那么人类就不可能结成社会；我们也不可能在不同社会集团中去“求同存异”。如果不承认有任何普世价值存在，那就会导致否定马克思主义和共产主义理想的普世性。例如，我们认为马克思主义、共产主义理想具有普世价值，但是有的人则认为，共产主义已经失败了，或者说已经被证伪了。显然这是立场不同、价值观不同的表现。
有的同志认为价值不具有普世性，恰恰是由于他把价值、价值观这两个概念混淆了。他认为：价值是“人们追求的”东西，是人们对客观事物的意义、效用的判断，它是一种观念，所以，是人们头脑里的东西，是客观事物的性能在人们头脑里的一种反映。我们认为，他在这里所说的“价值”实际上还是“价值观”，因为如果这个客观事物实际上没有价值，任何人再去判断、再去追求也是一场空。价值是客体对主体需要的满足、对主体的积极意义，是从主客体的关系方面对客体的客观性能的科学抽象。列宁曾指出：“当思维从具体的东西上升到抽象的东西时，它不是离开——如果它是正确的——真理，而是接近真理。物质的抽象，自然规律的抽象，价值的抽象及其他等等，一句话，那一切科学的（正确的、郑重的、不是荒唐的）抽象，都更深刻、更正确、更完全地反映着自然。”②否定科学抽象，就是否定科学概念，就是否定对事物的本质和规律的把握。只承认桃子、李子、苹果等具体水果的存在，不承认水果的一般概念，只承认民主的具体形态，不承认民主这个一般的概念，是错误的。不错，的确没有“纯粹民主”，但是没有“纯粹民主”并不等于没有民主的一般概念。
总之，我们的结论是：价值具有一定的普世性，而价值观则不具有普世性。既不能因为赞同价值的普世性而否定价值观的差异性，也不能因为承认价值观的差异性而拒绝接受价值的普世性。我们既应承认宪法政治、民主、人权、法治等范畴的普世性，也必须看到关于宪政、民主、人权、法治等的观点和主张的无普世性，不同的人、不同的集团，各有各的、甚至是完全相反的主张。
注释
1《马克思恩格斯全集》（第19 卷），北京：人民出版社，1963年，第405页。
2《列宁全集》（第38卷），北京：人民出版社，1959年，第181页。
