自省绝不是自虐，也不是简单地自我否定
今天论坛主题是“中国故事与文化自信”，我感觉，文化自信我们讲得已经比较多了。从我小时候起，就一直在讲五千年的文明、四大发明等等。但是，盲目自信带来的许多恶果我们也都领受了。特别是近代以来，“天下之中”、万邦来朝的自大，让我们不知道世界大势的变化，“中国之天下”早已变成“天下之中国”。因此，今天在这个论坛上，跟各位交流文化自省之于文化自信的意义与作用，我觉得非常重要。
其实，中国文化向来是讲究自省的。比如说，儒家从孔子到孟子都讲自省，要“反身而诚”，强调自省对于提升个体修养的重要性。道家也是这样，讲“不自见，故明；不自是，故彰”，认为“知人者智，自知者明”。意思是，一个人如果能够不自我表现，他就明白了；如果能够不自以为是，他就能够名扬天下了。了解别人的人是一个智慧的人，但最难得的是要了解自己，这样才是一个澄明的人。
我有一句“格言”，（全场笑）那就是“一个人走向内心世界的路，要比走向外部世界任何一条路都困难得多”。复旦大学葛剑雄教授曾经去过南北极，他说两极虽然很远，但也是一段固定时间内可以到达的。而一个人要真正明白自己是怎么回事，有的人花一辈子都不够，到临死之前都不明白自己是什么样的人。所以，一个人走向内心世界的路，要比走向外部世界的路遥远悠长得多。这就凸显了自省的艰难，唯有自省之后，自信才能站得住脚。
以这样的认知，我们来看所谓文化自省的问题，就会发现，人对自己所秉承的文化须有一份深刻的省思。而基于今天的语境，我们要说，只有通过深刻甚至艰苦的自省，我们才有可能真正开显文化的优势，用世界听得懂的语言，为人类的“知识共同体”增添中国的智慧。然而很遗憾，我们在这方面做得既少又不太好。
那么有人就要问，你讲自省是不是就是说要找自己文化中不好的一面呢？不是的。我是研究传统文化的，对自己的文化非常珍爱。所谓的自省绝不是自虐，也不是简单地自我否定，而是对自己的文化有一份理性客观、恰如其分的认识。这样得到的结论才是成熟的。
我们往往念着西方的经，对自己文化的超越性内涵却不珍惜
以儒道为核心的中国传统文化有一个特点——讲究身心相与，也就是一个人身心不能分离。但你们看到，今天的社会，身心分离的人很多，虽然生活比以前好很多，但是人的幸福度在下降。
传统文化强调人的身心相与，认为天大地大人亦大，人如果不能处理好自身的问题，就会在生活中迷失方向。因此，它虽不一概否定人的现世欲望，相反与西方人讲“资产是文明的基础”一样，也讲“士有恒产，才有恒心”。而且它承认，高尚的人固然多追随义，但是普通人怀惠图利也是可以理解的。此所谓“甚爱必大费”，而与之同理，“多藏必厚亡”。
孔子说过，如果有钱赚，让他做市场的看门人也愿意。但是，他更强调的是，人应该区分“义”和“利”的不同，人应该先义后利。道家也讲要懂得“知止”的重要性，就比如年轻人谈恋爱，不能追得太紧，要给人家一点空间。（全场笑）
但放眼今天的世界，懂得这个道理的人多不多？并不多。所以，有些穷人乍富就显现出了恶形恶状，拼命为子孙留财产，却浑不知传统文化告诉我们，子孙“贤而多财”会“损其志”，“愚而多财”会“益其过”。
再看看，人性极度的贪婪、对资本无止境的争夺，不仅使人赔上身心分离的代价，还使得公平正义的理想以及自由经济、民主政治的合法性与正当性备受考验。
大家可能没注意到，次贷危机过后，与亚当·斯密、凯恩斯和马克思一起再度引起西方人关注的，还有孔子的哲学。《泰晤士报》 发表过一个著名的文化人麦金泰尔的文章，称孔子的学说从来就是简练有力的，如今也一样。孔子说的“君子喻于义，小人喻于利”这句话“正是对次贷危机时代的谴责”。推之更早，西方自由经济的鼻祖魁奈也一直对孔子的思想评价很高。但是，现在我们往往念着西方的经，对自己文化中具有超越性的内涵却不知道珍惜。
中国人讲究“和而不同”，对西方是一个很大的启示
再比如说，中国文化很重视“人我相与”，注重将一己身心的和谐推展到人际与社会。
亲人之间讲究父严母慈、老安少怀。邻里之间讲究出入相友，守望相助。国家之间，讲敬信修睦、克己恕让、和而不同。对内，这其实对处在转型期的中国社会处理各方利益纷争是很管用的。今天的中国社会利益矛盾非常突出。在市场经济条件下，有时候利益双方站在自己立场上主张权益，可能都是对的。按照过去的方法去封杀一方、保护另一方是不可行的。这时候，中国传统文化所讲的人与我之间的相处之道、礼仪规训就变得非常重要，能派上用处，确保社会的祥和。
对外，放眼世界，推之广远，传统文化也能为日益走向多极化的当今世界解决矛盾与冲突提供新的思路。事实上，当前严峻的国际关系已经表明，如果不能照顾处在不同地区、不同发展阶段的国家的基本权益和特殊关切，一味崇尚强权政治、“丛林法则”，国与国之间的对立必然会加剧。而我们中国人讲究“和而不同”，就对西方是一个很大的启示。
大家都知道哈耶克是伟大的经济学家，他同时还是一位哲学家。他认为，“人类合作的扩张秩序”有两种，一种是“自发秩序”，还有一种是“人造秩序”。他推崇的是自发的秩序，并且认为老子哲学中的“无为”与“好静”正是一个典范。但是，今天许多人在讲软实力的时候，对自己的传统文化并没有恰如其分的评价，以至于这种文化的潜力没有被释放出来。
还有，中国文化很重视“物我相与”，不把外物与自然看成是无生命的东西，而是乐意与外物打成一片，回身欣赏过程中的自己。
中国人从来都是习惯在自然的环境中宣泄情绪，放松身心。所以，中国有所谓的“天人合一”的文化精神，还有基于这个本体论而产生的“知行合一”的实践论，再而产生“情景合一”的审美论，这些都给人安妥自己的身心提供了可能。在“物我相与”的基础上，衍生出“节用爱物”的朴素思想，又与当今社会构建环境伦理和生态文明有着相通的地方。
尤其是道家哲学强调的“道法自然”的生态整体思想，讲究“不以人灭天”的生态和谐思想，无物不可、万物平等的生态伦理思想，“吾非不知，羞而不为”的生态技术思想，都足以为我们重新定义人类的生存状况、反思其生存方式与意义的合理性提供借鉴。但同样，我们对此及由此延展出的道教的相关思想多有忽视。
