【摘要】在我国优秀传统文化中，道家思想蕴含了和谐理想、平等观念、诚信美德等诸多伦理智慧，这些思想很多都与社会主义核心价值观具有相通性，它们为社会主义核心价值观构筑了坚实的文化沃土。
【关键词】道教 伦理智慧 社会主义核心价值观 【中图分类号】D267 【文献标识码】A
社会主义核心价值观是对中华文明的传承与发展，它与传统文化中的“大同世界”“天下为公”的儒、道文化在本质上是一致的。道家的伦理思想蕴含着与社会主义核心价值观相通的意涵，对当前我国践行社会主义核心价值观具有借鉴意义。
道家伦理智慧中蕴含的和谐理想与民主诉求
和谐、包容是中华文化的重要特质，以老子为代表的道家学者追求多个层面的和谐，主张贵和有度。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，老子以“道”作为最初本源和内在支配者，认为世间万物存在着互联、互动的密切关系。《老子》一书中指出：事物的对立双方存在着辩证关系，它们相互联系、转化。老子认为只有懂得“反者道之动”才能称之为明白、明智。老子的和谐思想被后人继承和发展，东汉时期的《太平经》中指出，世界包含着阴和阳两方面的属性，如果具有偏阴、偏阳的倾向，就不可能实现阴阳和合。作者从身心、人际、社会等多个角度阐述了和谐理想，将“中和之气”的概念与治国之道联系起来。该书中认为，阴阳和合而产生的“中和之气”是构成太平盛世的重要因素之一，“中和”是达到“王治太平”理想的良方，世界充满“中和之气”，人类社会才能实现和谐与共，万物才能得以生长。这些主张中无不蕴含着我国社会主义核心价值观追求和谐社会的理想。
道家伦理智慧中包含了与民主实质内容相通的思想因素。《老子》中“以辅万物之自然而不敢为”的主张，明确要求当政者不要自以为是，不能肆意妄为，必须顺应民众的自然之性，尊重民众的意愿，约束个人意志。唐代道教学者成玄英曾经对《庄子》进行过注疏，他认为实现“天下治”，要“上符天道，下顺苍生”，警示当政者要顺应民心，提出了“顺黔黎之心”的政治主张。如果违逆民众的意志 “则祸乱生也”。这些思想诠释出了尊重民意、限制权力、服务于民等现代政治文明的价值诉求。老子将天下之人、国家政权视为具有神圣性的“神器”，并提出“天下神器，不可为也，不可持也”。告诫当政者不得滥用权力，要保持一颗对“天下”的敬畏之心，表达出了老子对顺应民心而为、不可强作妄为的谨慎，这种伦理智慧极具现代意义，与现代民主政治理念有相通之处。
道家伦理智慧中蕴含着自由愿景与平等诉求
老子强调“功成事遂，百姓皆谓‘我自然’”这里的“自然”隐含着通往个体自由的可能性，体现出对于个体的尊重。在《逍遥游》等多个篇章中，庄子延伸了老子这一思想向度。“独与天地精神相往来”等主张，明确了作为独立个体的地位，彰显出对个体自由的向往。魏晋时期的郭象将《庄子》的“彼正正者不失其性命之情”进行了充分发挥，要求当政者不能以自己的主观意愿来威逼民众，胁迫民众，要顺应事物的本真之性，要让天下之人“各得其正”，根据各自的选择、天性自由发展。在郭象看来，管理天下最好的办法就是让民众如其本性地生活，要给予民众舒展本性的空间，要“放于自得之场”。因此，郭象将万物“各自得”视为圣人最大的成功之业，是走向管理成功的途径。道家的“各得其正”等主张要求当政者要根据不同人群、个体的利益和愿望，实现“天下各得其正”的社会理想，这些伦理智慧超越了时空，与当今行政改革潮流相合。
此外，道家伦理智慧中还所蕴含着平等诉求。社会平等实乃权利平等，道家从“道生万物”等基本观点出发，提出了社会平等、经济平等的诉求，其延伸出了人类的平等思想。老子提出了“万物一体”“齐万物”等超凡脱俗之论，强调每一个个体都具有其自身价值，只有做到人尽其才、物尽其用，才算是一个高明的管理者。而“物无贵贱”“至仁无亲”，则更凸显出庄子的尊卑有等的封建等级制度与儒家亲亲尊尊原则的差异。老子希望统治者效法天道，认为天道是非常公平的，人们不需要指令控制，唯有“有道者”才能够“有余以奉天下”，才能实现财富由“有余”向“不足”的方向流动，才能改善人类社会的不平等。东汉时期的《太平经》强调政治上均等无争的太平理想就是无贵贱之分的平等社会，宣称“财物乃天地中和所有，以共养人也”，帝王府库中的财物是大家“委输”的，强调政治上均等无争的实现是“为人君”的前提，穷人也应当从中取用，决不允许少数人聚敛独占。道家的这些伦理智慧反映出中国古代下层民众对平等的渴求，深刻地反映了当时贫富分化、阶级矛盾尖锐的不平等社会现实。
道家伦理道德智慧所蕴含的诚信美德与友善精神
老子主张保持纯朴天真的自然本性，“见素抱朴”，认为人的理想道德境界是“复归于朴”，只有“不居其薄”“不居其华”，才能称得上是一个堂堂正正的大丈夫。“朴”是指事物一种本然状态，是事物没有经过雕凿所具有的本质和规定性。这些主张启示人们放下面具，绝伪弃诈，返归于真朴的生命之本源。老子强调人类应该保持纯朴自然的本性，渴望改变浇薄浮华的世风，并将返朴归真的个人修养要求推广到社会治理的层面。纵观《老子》，不管是修身还是治国，都明确地表达出对真朴诚信的推崇和对权谋智诈的厌弃。如：“修之于身，其德乃真”“善利万物而不争”等。与老子相比，庄子更洞察到“捐仁义者寡而利仁义者众”的社会现实，指出统治者通过利用仁义礼智，来欺骗和统治民众，由于仁义礼智，导致道德衰败，虚伪盛行。庄子提倡人与人之间真诚相待，反对弄虚作假、尔虞我诈。汉代的新道家继承了《庄子》贵真尚诚的思想，《淮南子》中的《齐俗训》提出了以守朴推诚为核心的德治方案，“感动天地、神谕方外”，一个高明的君主要怀着质朴之情，献出诚挚之心，谨守诚朴道德的规范，感化民众、以德化民，以诚朴作为自身道德修养的最高目标，推其至诚之心施于天下。道家的这些伦理智慧道出了个体特别是当政者谨守诚信之德与社会治理的密切关系。从“道”的质朴性出发，形成了比较完整的理论和践行体系，并延伸到了政治领域贵真尚诚守信的治国主张，其与社会主义核心价值观中的诚信道德要求相通。
道家伦理智慧中蕴含着友善精神。 “弱者道之用”，老子认为“道”是万物生长并支配其运动发展的内在动力，这种支配是在柔和无形、润物无声的过程中实现的，并没有任何强制、控制、压制。在老子看来，柔弱是“道”作用于万事万物时，那种“润物细无声”的独特方式，并不是虚弱、懦弱。老子认识到了“柔弱胜刚强”的道理，滴水穿石，平定高下，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”水是天下最柔软的东西，能够战胜坚硬之物，说明了要以一颗慈爱之心去包容、感化对方。《老子》第八章说：“上善若水，水善利万物而不争”，其以水为喻表达出了一种利他精神。“水德”是老子最为崇尚的“上善”，通过对水的赞颂，老子将自己的道德理想寓于其内。最完善的人格应该具有这种品格，其包括柔弱、仁慈、包容等。老子深刻的感受到慈柔不争的重要性，身处战乱纷争的春秋时期中，老子将慈柔不争奉为处世的基本原则。 “不敢为天下先，故能成器长”更告诫人们要想成为合格的行政官员，只有做到谦下不争。无论是个人处世还是治国理政，道家所提倡的慈柔不争精神，是一种尊重人、爱护人的管理之道，是一种有助于实现人际和谐的处世之道，慈柔不争的友善态度能够以德感人、以情动人，帮助化解冲突和矛盾，保持恬静安适、心平气和的心理平衡状态，从而获得和谐的人际环境。
（作者单位：中国社会科学院）
【参考文献】
①张继禹：《发扬道教优良传统，培育和践行社会主义核心价值观》，《中国宗教》，2014年第4期。
②李海霞、王欢：《道家人文思想与社会主义核心价值观的内在关联性探析》，《鸭绿江》，2014年第6期。
责编/孙娜 美编/王梦雅
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