当今之世，是一个互联网的时代，几乎人生的每一个方面都离不开互联网，它似乎已经浸透到人们脑海的深处。但互联网的思想根源在哪里？有何本体论、认识论的根据？对我中华思想文化未来的发展有何影响？这些都是有待回答的重要问题。我近些年来所提倡的万有相通的哲学，实际上是从哲学和中西哲学史的角度，对这样的问题进行了一点探讨。
一
中国人有一句口头禅，叫作“人生在世”。人怎样生活在这个世界上？抱着什么态度来面对这个世界？这是人生最大、最根本的问题，也是哲学最根本的问题。我把它概括为人生的“在世结构”问题。“结构”就是指人与世界相结合的关系和方式。在中西思想文化史上，人生的“在世结构”，粗略地说，可分为两类：一类是把人与世界万物看成是息息相通、融为一体的体系，两者的结合、交融，构成人所生活于其中的世界。西方有些现当代哲学家把这样的关系叫作“自我一世界”结构（美国哲学家梯利希的用语）或“此在一世界”结构（德国哲学家海德格尔的用语）。对于我们中国人来说，这些用语显得有些晦涩难懂，我想借用中国传统哲学的术语，把这种关系叫作“天人合一”。另一类是把人与世界万物的关系看作是主体与客体的关系，人是主，世界万物是客，世界万物在人之外，二者分离、对立，相互外在，只是通过人的主动性、主体对客体加以认识、征服，才达到主体与客体的统一。西方哲学对这种关系有一个现成的概括和术语，叫作“主体—客体”关系。
人生在世，无论是就个人精神的发展阶段而言，或就一个民族思想文化形态的发展而言，大体上都经历三个阶段：第一阶段我称之为“原始的天人合一”，是一种“前主客关系的天人合一”结构，人在此阶段中缺乏独立的自我意识。第二阶段是“主体—客体”关系的结构，人在此阶段中凸显自我的主体性。第三个阶段是包括“主体—客体”关系在内而又超越了“主体—客体”关系的结构，我称之为“高级的天人合一”，是一种“后主客关系的天人合一”结构，人在此阶段中既意识到自我，又超越自我而与他者融通为一。
宇宙是一大相互联系的网络整体，任何一物（包括一人一事），都是这一大互联网上的一个交叉点，一方面每个交叉点都因其所处交叉地位（时间点和空间点）、交叉方式之不同而各有各自的特性。就人来说，每个人都有自己独特的自我性；另一方面，每物又都不能脱离他者而独存，其他万物都与之有或近或远、或直接或间接、或强或弱的依存关系，这些互联关系构成每物之生成因素，这也就是说，个体与天地万物融通为一体，我称之为“万有相通”。我把“万有相通”这两方面的内涵简单概括为：“万物各不相同而又相互融通。”当今的互联网正体现出如下两个特点：互联网既为人们提供了每个人自我表现的自由而又深入的平台，又为人们提供了迅速而广泛地相互交流——相互融通的天地。这两个突出特点为“万有相通”的实现提供了基本条件。
当然，人要达到这样一种高级的万有相通之境，绝非一蹴而就，而要经过上述由低级到高级的三个阶段。下面先就个人精神发展的阶段来说。
人生之初，无自我意识，尚不能区分主与客，不能区分我与他人、他物。人在这种境界中只知道满足个人生存所必需的最低欲望，舍此以外，别无他求。刚出生的婴儿，吃妈妈的奶，就没有妈妈的奶在我之外的自我意识。此种境界“其异于禽兽者几希”，我称之为“欲求的境界”，也就是上述个人精神发展的第一阶段——“原始的天人合一”。处此阶段中的人，各自封闭，谈不上人与人、人与物的相互交流，也就根本谈不上相通，无自由可言。
人生的第二境界，我称之为“求知的境界”，处于个人精神发展的第二阶段——“主—客”关系的阶段。美国当代著名发展心理学家卢文格说：“刚出生的婴儿没有自我。他的第一个任务是学会把自己与周围环境区别开来……认识到存在着一个稳定的客观世界……在这一过程中，孩子形成了一个不同于外在世界的自我。”在“主—客”关系的阶段中，自我作为主体，能认知作为客体之物的规律和秩序，人的精神自由程度大大提升了一步。黑格尔指出：人必须从最低欲求的满足，“进而走进精神的元素中，努力从知识和意志中，从知识和行为中求得满足和自由。无知的人是不自由的，因为和他对立的是一个异在的世界”。
“主—客”关系阶段中的“自我”意识，有一个由隐到显的发展过程，这影响着求知的深浅程度。人在形成“自我”观念之初，往往把“自我”隐蔽在与自己最亲近的社会群体（家庭、同伴集体之类）之中，言所属群体的“我们”之所言，行“我们”之所行，尚不能完全见由己出，言个体性的“自我”之所言，行“自我”之所行，“自我”的个体性、独特性尚未显现于外。心理学家称“自我”的这个阶段为“遵奉的阶段”。当“自我”进而从“我们”中凸显出来，从而把自我与所属群体的其他个人区分开来之时，这就达到了“自主阶段”。“自主阶段”的“自我”不再是隐蔽的，而是显现的，即真正具有个体性、主体性的自我。显然，“遵奉阶段”的“自我”是不自由的，只有到了“自主阶段”，“自我”才有了精神上的自由，有了独创性。
