【摘要】中国传统文化源远流长，其中的很多内容和思想对于个体的发展，国家的进步，以及在世界融合的基础上保持中国特色文化发展都具有不可替代的作用和影响。充分发挥传统文化精髓的价值，积极探索传统文化精髓传承的路径，是我们每一个人的责任与使命。
【关键词】传统文化 文化精髓 当代价值 传承路径
【中图分类号】G09 【文献标识码】A
积极研究传统文化精髓的价值内涵，探索更好的传统文化发展路径是我们深入贯彻习近平总书记以及党中央对于精神文明建设重要指示的现实路径，更是新时代精神文明建设的客观需要。
传统文化的基本精神及其价值
天人合一思想。天人合一思想是人与自然和谐相处的重要思想内涵，其倡导的是人与自然的同生共荣，倡导的是人与自然的水乳交融，其提倡人们的发展需要顺应自然规律来进行实践和调整。天人合一思想的发展与融入正是物我一致，人天同质的重要表现。对于此思想，我国很多著作中都有所表达，《易传》中表述道：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时……”《老子》中也进行了此思想的表述：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
人本主义思想。无论东方思想还是西方文化，对于人本主义都进行过深入探讨，但是东西方文化对于人本主义的理念略有不同。东方国家，或者说我们中国对于人本主义的理解并不是单纯的像西方国家一样是对自由与民主的崇尚，其注重的是民为邦本、本固邦宁的思想。对于此思想，孟子在《孟子·离娄上》有所阐述，其谈及“其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣”，这也是我国古代人文思想中“重民、贵民”思想的雏形。儒家思想对于人本思想的阐述和重视上升到了一个新的高度，一直到现在，我们依然对儒家思想的“人本思想”非常注重，对于其中的精髓进行了深入挖掘。
家国合一思想。我国古代对家和国家的关系便有了充分的认识，只有家国团结、团结统一，建立“大一统”的局面，才能够让“小家”和“大家”都获得发展，才能够让国家的发展更加持久与可持续。古代社会所特有的政治与意识形态，让家庭在国家发展中发挥了极为重要的作用，也让家国一体的观念逐渐渗透到社会发展的各个方面，而真正促进国家得以更好发展的重要根基便是家国一体的精神。
厚德载物思想。支持一个国家能够自强不息、欣欣向荣发展的重要根基，便是民族的德行，是勇往直前、昂扬向上的精神。对于我们国家来说也同样如此。我国传统文化对于此方面同样进行了深入的研究，《周易》中曾经阐述：“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”，简单朴素的话语阐述了我们国家所崇尚的艰苦奋斗、自强不息、厚德载物、大道致远的精神和气度。国家繁盛发展中的建功立业豪迈气度让人为之倾倒，经历祸患灾难时的英勇不屈、坚韧不拔、坚持正义的精神更是让人为之振奋。
多措并举促进传统文化的传承
积极营造中国传统文化整体性保护的环境和氛围。传统文化的发展与传承离不开社会保护氛围的营造，其不是某一个部门、某一个个人所做的工作，最重要的是需要发挥社会综合因素的优势，形成强有力的整体性传承保护氛围，才能够促进我国传统文化得以更好发展，才能够让其逐渐渗透到每一个人的思想和意识之中。首先，对于物质文化来说，因为考虑到其保护措施相对成熟，对于其保护我们需要延续原本的保护理念，在原保护方法上融入更具现代化、科技化的内容，结合全新的技术手段提升物质文化的传播路径。其次，对于非物质文化来说，同样需要在保护氛围上“下功夫”，非物质文化更多的是一种思想，是一种精神，其文化作用发挥于无形之中。因此，对其进行保护则尤其需要对“传承人”予以保护，通过传授、培训、宣传等方式让非物质文化内容日渐被更多的人所了解，让传承人所掌握的技艺受到越来越多人的尊重和重视。同时，政府也要对非物质文化遗产的传承予以高度重视，通过政策制定、分级管理等方式为其发展提供源源不断的动力。
努力创新传承发展中国传统文化的载体形式和传播手段。为了更好的促进我国传统文化精髓的传承和发扬，做好大众的普及工作尤为重要，尤其在当前科技快速发展，更加需要将全新的载体形式，以及传播手段融入其中，促进人民对民族文化的认同感。首先，相关行政部门要正确认识传统文化精髓，并做好相应的宣传工作。在进行宣传的过程中既可以充分发挥传统媒体的作用，也可以充分发挥新媒体的作用，通过多种渠道让更多的人认识我国传统文化的作用，了解传统文化的内容和内涵。其次，充分发挥民族传统节日的文化传承功能，定期或者不定期开展多样化的、丰富多彩的民族、民俗文化活动，并通过多渠道的形式让人们参与到活动中来，潜移默化中使之成为我国传统文化的传承者、发展者、传播者。最后，梳理我国的文化典籍，将其进行电子化、数字化的转化，让人们可以通过多种阅读方式学习我国传统文化，让传统文化精髓融入人们的生活之中。
引导民间力量在传统文化传承发展中发挥重要作用。我国传统文化精髓并非“高高在上”的艺术形式，重视民间力量在传统文化传承发展中的作用就显得极为重要。首先，我国丰富的文艺表现形式可以成为传统文化发展的重要载体，诸如舞台剧、音乐、电影等等形式都可以在细节表现之处融入相应的传统文化内涵，让多种的文艺表现形式成为传统文化的重要载体。其次，我国相关部门以及民间组织要注重打造极具个性的创意产业园区，通过诸如电视制作、动漫设计、软件开发等手段进行传统文化传播，同时还要注重扶持相关文化产业，或者鼓励产业及企业在传统文化方面予以投资，让传统文化精髓的集聚效应得以延伸，通过打造具有中国特色的品牌文化，让产业链条在传统文化发展中起到促进效应。
把政府的传承发展责任提高到首要位置。政府在引导社会自觉方面具有非常重要的作用，而这种社会自觉正是我国传统文化传承发展所必需的重要因素。政府只有充分发挥引导作用，提升全社会的民族自觉性，勇于担当、引领潮流，才能够让我国传统文化精髓在历史发展的长河中绽放出璀璨的光辉。首先，政府在传统文化发展的相关法律、法规、政策等制定方面要在实践调研的基础上进行规范，切实做到目标的明确，传承标准的具体、详细。其次，政府本身要做好相应的传统文化学习并在整体性、时效性基础上建立相应的管理机制，既需要注重提高政府人员本身的责任心，也需要从国家宏观角度提高文化传承的可靠性、安全性，促使每一名工作人员都切实融入到传统文化传承发展中来。最后，政府做好传统文化的发展还需要坚持与时俱进的原则，不可故步自封、保守守旧，而是要敢于创新、让传统文化精髓的发展与时代发展的步伐相一致。
中国传统文化源远流长，其中的很多内容和思想对于个体的发展，国家的进步，以及在世界融合的基础上保持中国特色文化发展都具有不可替代的作用和影响。充分发挥传统文化精髓的价值，积极探索传统文化精髓传承的路径，是我们每一个人的责任与使命。
（作者单位：洛阳师范学院）
【参考文献】
①周月红：《弘扬民族传统文化，传承民族文化精髓——谈民族传统文化在小学美术课堂中的渗透》，《美术教育研究》 ，2016年第10期。
②申琳、李敏昌：《自媒体时代传统文化精髓的传承研究——学习习近平关于传统文化的系列讲话精神》，《法制与社会》，2016年第9期。
责编/孙垚 美编/杨玲玲
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