【摘要】建立君主垂拱而治、百姓安居乐业的大同社会，是《孔子家语》的政治哲学内涵。其中既包括德主刑辅、宽猛相济的德法观，又涵盖“尊贤”的用人原则与“以民为本”的为政宗旨。这些思想蕴含着深刻的辩证法哲理，对我们当前治国理政具有一定的借鉴意义。
【关键词】《孔子家语》 政治哲学 德法观 以民为本 【中图分类号】B21 【文献标识码】A
《孔子家语》是一部记录孔子与国君、同僚、朋友以及孔门弟子问答应对的著作，保存了大量儒家原始资料。作为一部重要的先秦儒家经典，这本书可谓命运多舛。《孔子家语》的流传经历比较复杂，特别是经过孔安国的编撰和王肃的注解之后，难免产生歧义，令人曲解其中的内涵，以至于在相当长的时期内，后人误将其判定为伪书，其意义和价值也没有得到人们足够的关注和重视。值得欣慰的是，近年来的考古发现不断为《孔子家语》正名，拨开了笼罩在《孔子家语》头上的“伪书”疑云，确立了《孔子家语》儒家重要经典的身份和地位。
《孔子家语》的政治哲学内涵：建立君主垂拱而治、百姓安居乐业的大同社会
政治哲学主要关注政治价值和政治本质，是关于一般政治问题的理论，也是其他政治理论的哲学基础。儒家政治哲学是指儒家关于政治目标、宗旨、原则、方法的理论、学说以及观念等构成的思想体系，其主要思想包含在《四书》《尚书》《三礼》（《周礼》《仪礼》《礼记》）和《春秋》三传（《左传》《公羊传》《谷梁传》）中。
儒家政治哲学的目的很明确，就是要构建有序、合道的政治秩序，即建立君主垂拱而治、百姓安居乐业的和谐社会。基于这一目标，《孔子家语·礼运》提出了一套理想的政治模式，描绘了美好的社会图景。
孔子曰：“昔大道之行，与三代之英，吾未之逮也，而有记焉。大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，老有所终，壮有所用，矜寡孤疾，皆有所养。货恶其弃于地，不必藏于己。力恶其不出于身，不必为人。是以奸谋闭而不兴，盗窃乱贼不作。故外户而不闭，谓之大同。今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货则为己，力则为人。大人世及以为常，城郭沟池以为固。禹汤文武、成王周公，由此而选，未有不谨于礼。礼之所兴，与天地并。如有不由礼而在位者，则以为殃。”这段话描绘了两大世界图景，一是大同世，一是小康世。孔子认为，自己处在小康世，但他更向往大同世：那是大道通行、天下为公的世界，是贤能在位、不肖退避的世界，是相帮互助、诚信和谐的世界，是有所依托、无后顾之忧的世界，是我为人人、人人为我，奸谋不兴、盗贼不作的世界。继孔子之后，后世哲人几乎都将大同世作为自己内心深处的理想追求。故此，我们可以把构筑大同之世看作《孔子家语》社会政治模式的终极理想。
《孔子家语》中的德法观：德主刑辅、宽猛相济
德主刑辅。孔子非常重视道德教化在国家治理中的作用，提倡“为政以德”，认为统治者的德性修养是治国平天下的重要方面。《孔子家语》中的《五刑解》等许多篇章探讨了礼治、德治与刑罚之间的关系，在《孔子家语·哀公问政》中，就有哀公问政于孔子的详细论述。孔子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。……取人以身，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所以生也。礼者，政之本也，是以君子不可以不修身。”鲁哀公问孔子关于治理国家的道理，孔子回答：周文王和周武王的政绩，记载在典籍中。他们在世时，推行其政令制度；他们过世后，其政令制度就因此而止。治理国家的关键在于获得人才，获得人才的关键在于加强自身修养，加强自身修养的关键在于培养仁爱之心。仁，就是具有爱人之心，爱亲人是最大的仁；义，就是事事适宜，尊重贤人是最大的义。爱亲人要分亲疏，尊重贤人要有等级，这就产生了礼。礼是为政之本，君子不可以不修养自身的品德。
关于执政者的品德修养与国家治理的关系，《孔子家语·致思》中有更为明确的论述：“武王正其身以正其国，正其国以正天下……周公载己行化，而天下顺之，其诚至矣。”这是孔子赞美周武王和周公的话，意思是周武王通过自身的道德修养，使自己的国家得到了良好治理，进而使天下得到善治。周公以身作则教化天下百姓，百姓顺服，实为至诚。孔子通过赞美武王和周公，阐明了执政者自身的道德修养和国家治理之间的密切关系。
不仅如此，《孔子家语·王言解》中还提出了“七教”“三至”的思想：“是故，昔者明王内修七教，外行三至。七教修，然后可以守；三至行，然后可以征。……故曰内修七教而上不劳，外行三至而财不费。此之谓明王之道也。”其中，“七教”是对统治者道德修养提出的七项要求，即君王尊敬老人，那么百姓就会孝老爱亲；君王重视年长者，那么百姓就会更重视兄长；君王乐善好施，那么百姓就会更加宽厚；君王亲近贤人，那么百姓就会选择良友而交往；君王推崇德行，那么百姓就不会对其有所隐瞒；君王憎恶贪婪，那么百姓就不会去争利；君王廉洁礼让，那么百姓也会耻于没有礼节。这些都有力说明，统治者的言行举止和德性修养对于百姓具有示范引领作用。
宽猛相济。在《孔子家语·执辔》篇中，孔子形象地把“德”比喻成马嚼子和马笼头，将“法”比喻成马鞭。他认为，执政的关键在于正确使用马嚼子和马笼头，要慎用马鞭，否则马会伤、车会毁。执政的首要原则在于德法和刑辟配合，宽猛相济。在《孔子家语·正论解》中，孔子提出：“政宽则民慢，慢则纠于猛。猛则民残，民残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，宽猛相济，政是以和。”如果政策宽松了，百姓就可能产生散漫、轻视的心态，这时就要用严厉的政策来纠正。如果政策太严厉了，就可能伤害到百姓，这时就需要实行宽松的政策。用宽松来调和严厉，用严厉来调和宽松，这样一来，国家的政治局面就会平稳和谐。“宽猛相济，政是以和”这一观点，蕴含着深刻的辩证法哲理，对中国社会产生了深远影响。
《孔子家语》中的治国思想：“尊贤”的用人原则与“以民为本”的为政宗旨
“尊贤”的用人原则。儒家历来主张尊贤而贱不肖，认为贤者是治理国家的主要力量，而不肖者则会对国家治理造成阻碍，带来诸多不良影响。这一思想正始于《孔子家语》。在《孔子家语·哀公问政》中，鲁哀公向孔子请教治国之道，孔子提出：君王治理天下有九条重要原则，即修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯。其中“修身”是对国君的要求，“尊贤”是对待臣子时必须遵循的原则。
“以民为本”的为政宗旨。《孔子家语》中的民本思想来自于周朝“敬德保民”的观念。例如，为君之道阐述的道理是：贤明的君主用宽宏、慈爱的态度对待百姓，百姓才能自得其乐；为吏之方阐述的道理是：懂得为官之道的人，奉行法令应当使民众得利；不懂为官之道的人，便歪曲法令，侵害民众利益。
《孔子家语》中一以贯之的方法论是中庸之道，这与尧舜禹汤文武周公以来的先王之道是一脉相承的。这些思想非常深刻，在一定程度上揭示了国家治理和为政者道德修养的基本原则，对我们当前治国理政具有一定的借鉴意义。
（作者为沧州师范学院法政学院副教授，哲学研究所所长）
【参考文献】
①王德成：《孔子研究第一书——评〈孔子家语〉》，《光明日报》，2008年2月16日。
②杨朝明：《读〈孔子家语〉札记》，《文史哲》，2006年第4期。
③杨朝明、宋立林主编：《孔子家语通解》，济南：齐鲁书社，2013年。
④曾江：《深化〈孔子家语〉研究》，《中国社会科学报》，2017年6月20日。
⑤廖芝馨：《〈孔子家语〉研究》，《福建师范大学硕士学位论文》，2010年。
责编/王妍卓 美编/王梦雅
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